الحسية ما، ما هو معناها؟ ممثلو الإثارة

الحسية هي واحدة من الاتجاهات التي تبرز في نظرية المعرفة. ووفقا له، التصورات والأحاسيس هي الشكل الرئيسي للمعرفة الموثوق بها. الحسية هو الاتجاه المعاكس للعقلانية. المبدأ الرئيسي هو أنه في العقل لا يوجد شيء لا يمكن العثور عليها في المشاعر. وهكذا، الحسية هي شكل حسي من الإدراك. بالإضافة إلى الإدراك والإحساس، فإنه يشمل أيضا التمثيل.

ممثلو الإثارة عديدة، ولكن من بينهم الفلاسفة الرئيسيين التالية: المفكر اليوناني بروتاغوراس (في الصورة أعلاه)، ابيقور، جيه لوك، وإتيان بونو دي كونديلاك.

مفهوم "الحسية"

قدم ابن عم مصطلح "الحسية" إلى الاستخدام العام. وعارضها المثالية. وهكذا، في إطار هذا المصطلح، كوزين الخطوط العريضة للاتجاه الذي نسميه اليوم المادية. ومع ذلك، فإن معنى هذا المصطلح غير ثابت. اليوم، الحسية هو اتجاه في نظرية المعرفة، عكس العقلانية والمفكرية.

المبادئ الأساسية، الإثارة والمادية

النقاط الرئيسية لاتجاه الاهتمام هي التالية. أولا وقبل كل شيء، يتم رفض وجود الأفكار الفطرية. وبعبارة أخرى، وبعيدا عن السبب، لا يتم الاعتراف إلا بالقيمة المشتقة، وليس القيمة الأصلية. وهكذا، الحسية والعقلانية في الفلسفة هي عكس ذلك. يتم تقليل جميع المعرفة من ممثلي الإثارة إلى الإحساس. العقل يتلقى كل مضمونه من الأحاسيس، وهذا الأخير من الخبرة. وبالتالي، فإن العالم الخارجي هو معيار ومصدر للمعرفة. هذا هو الفرق والتشابه بين الحسية المادية. ويؤكد ممثلو هذين الاتجاهين أن العالم الخارجي هو مصدر معرفتنا. ومع ذلك، فإنه يفهمها بشكل مختلف. يعتقد ممثلو المادية أن هناك هوية جزئية أو كاملة من الأحاسيس مع صفات كائن معين. لا يوافق سنساتيوناليستس مع هذا.

رأي كونديلاك

في كتابه "أطروحة عن الأحاسيس"، يقول كونديلاك أن تمثال الموه الشمي ينظر إلى حالة ذاتية حصرا عند استنشاق وردة. كونديلاك يأخذ موقف مبدئي في هذه المسألة بشأن موقف الأحاسيس لصفات كائن معين. وهو يعتبر هذه المسألة خاملة ويمتنع عن التعبير عن حكم معين عنه. وبالتالي، فإن الإثارة الفلسفية لا تقودنا إلى المادية. على العكس من ذلك، فمن الأسهل للحصول على الذاتية منه (إنكار أن العالم الخارجي يمكن أن تكون معروفة).

الحسية والمثالية الذاتية

ترتبط الحسية بالمثالية الذاتية (على سبيل المثال، فيشت). ومع ذلك، هناك فرق بينهما. وهذه هي الطريقة التي يفهم بها نشاط هذا الموضوع. جوهر الوعي للمثالية الذاتية يكمن في النشاط الاصطناعي للعقل البشري. وفي الوقت نفسه، الإحساس هو واحد فقط، وهو أدنى مرحلة من هذا النشاط. بل على العكس من ذلك، من أجل الإثارة هو في أن النشاط كله من وعينا هو. من الحواس، يتم اشتقاق التفكير، وما إلى ذلك. من هذا التحديد من التفكير والإحساس، يمكن للمرء أن يستنتج أنه لا توجد قوانين الفكر.

رأي كونديلاك على العلاقة بين الأحاسيس والتفكير

وأولت كونديلاك اهتماما كبيرا لهذه المسألة. ووصف بالتفصيل كيف تظهر المشاعر والانتباه والذاكرة من الأحاسيس. وأظهر كونديلاك كيف يتم خلق الوهم من العمليات الروحية بشكل مستقل، بغض النظر عن الإحساس. والحاجة إلى الفكر في الواقع هي رابطة أو عادة، بسبب تكرار المتكررة أصبح لا ينفصلان. في قلب أي معرفة هو شعور معين. وهذا يعني أن المعرفة خاصة. لا شيء حقيقي لا يتوافق مع التعميمات. وفي الوقت نفسه، يحدد مصدر المعرفة كلا من حدوده وطابعه. وهكذا، فإن هذا المصدر هو معيار الحقيقة. لأن الإحساس يعتمد على الانطباعات القادمة من الخارج (موقف اتخذت على الإيمان من قبل سنسيوناتيونيستس)، وأي تجربة هو شيء نسبي، غير عقلاني، عرضي، ثم ينبغي أن يعزى الطابع النسبي والحوادث إلى جميع المعارف بشكل عام.

تعريف الموضوع من وجهة نظر الحسية

انطلاقا من بعض الحقائق النفسية، مطحنة على النحو التالي يعرف المادة (كائن): هذا هو احتمال مستمر من الأحاسيس. وهذا الرأي هو في إطار الإثارة. لدينا بالفعل تلميحات منه في كونديلاك. من وجهة نظر هذا المفكر، وهذا الموضوع هو عبارة عن مجموعة من مفاهيم الكثافة، حجم، صلابة، وما إلى ذلك وبعبارة أخرى، وهذا هو مزيج من التمثيلات التي تلقيناها من فئات مختلفة من الأحاسيس، أساسا اللمس. ولذلك، من أجل تشكيل مفهوم واضح للكائن، فإنه ليس من الضروري لهذا التفكير في سوبستراتوم أو الناقل من الصفات. هذه هي نظرية المعرفة المثيرة، المقدمة بشكل عام.

انتقاد الحساسية

ويمكن أن يعزى هذا الاتجاه إلى حقيقة أن ممثليها أولوا اهتماما خاصا للتحليل النفسي لمختلف حقائق الإدراك والإحساس. حاولوا تحديد مدى أهمية الأحاسيس في الإدراك والدور الذي تلعبه فئاتهم الفردية. إن الاهتمام الخاص في هذا الصدد يستحق أعمال كونديلاك.

غير أن التحليل النفسي لهذا الاتجاه له عيوبه. وهو ينظر إلى الحقائق التي سيتم تحليلها من وجهة نظر مسبقة. مثل الساحر، الإثارة يضع في الإحساس شيء ليس غريبا لذلك. ثم يتم انتزاع ذلك منتصرا. ليس الإحساس أن يخلق ذاكرتنا، وعيه، والتفكير، والخيال. على العكس من ذلك، فإن النشاط الاصطناعي لوعينا يتجلى في الأشكال المذكورة أعلاه. مجموعة تعتمد على المواد التي لديك للعمل. ممثلين من الإثارة التقليل، ميكانيكي نشاط الوعي. وهم يحاولون الحكم من خلال الكشف الأولي عن أنشطتها بشكل عام. استنتاجات ابستمولوجية خاطئة تتوافق مع التحليل النفسي غير الصحيح. اتجاه الاهتمام الذي يهمنا يحد من مجال المعرفة، ويوضح بشكل خاطئ ملامحه (على سبيل المثال، فإنه يتعلق بطبيعة المعرفة الرياضية)، ويوفر معايير كاذبة للحقيقة. هذا، باختصار، هو انتقاده.

الحسية وغيرها من المناطق

فالإثارة في الفلسفة هي اتجاه عكست عليه تاريخيا في أوقات مختلفة وهي متنوعة جدا. وكان متشابكا مع التجريبية، والمادية، والمثالية الذاتية. وبسبب هذا، كتابة قصته ليست سهلة، من دون إدخال العناصر التي هي غريبة عليه. الحسية المادية متناقضة، لأن بالفعل احتمال الإحساس في حد ذاته (وهذا مفهومة تماما من قبل كونديلاك) يستبعد حتما المادية. بعد كل شيء، فإنه يفترض وجود قدرة الروح. وبالتالي، من الصعب تعريف معنى الإثارة المادية. ولكن ماذا عن المناطق الأخرى؟ الحسية في حد ذاتها هي شكل من أشكال المثالية الذاتية، وهو عكس الاتجاه الذي ينظر فيه جوهر الروح في أنشطة العقل البشري (واحد من الممثلين هو فيشت الأكبر). أما بالنسبة للتجريبية، فإن الإثارة متشابهة في استخدام التحليل النفسي. وبالإضافة إلى ذلك، كل من هذه الاتجاهات لها نفس الرأي على أهمية الخبرة في الإدراك.

إبيكورانيسم و ستويسيسم

الحسية في العصور القديمة ممثلة في أنظمة ستويك وأبيقور (في الصورة أعلاه). وفقا لهذا الأخير، يتم تشكيل الأحاسيس بسبب حقيقة أن الصور مفصولة عن الكائنات. فهي تقع في أجهزة أحاسيسنا ثم ينظر إليها قسرا. أبيقور يعتقد أن أي الإحساس صحيح. هو في ذلك هو معيار الحقيقة. كل ما لا يتفق معه غير صحيح.

الصوفية كتوجه تطور في الجدل المستمر مع أبيقوريسم. ومع ذلك، فإن لديهم الكثير من القواسم المشتركة. وفقا للروائيين، والروح هي مادة. ومع ذلك، فإن هذه المادية تحتوي على عناصر من الوجود. أنها تسمح لنا أن نتحدث عن وحدة الروح، وأيضا أن قوة النشاط العقلاني هو السمة الرئيسية للروح البشرية. وفقا للروائيين، والروح ليست سلبية، كما فكر الأبيقوريين. بل على العكس من ذلك، فهي نشطة. الصوتيات في تعليمهم عن الإحساس جعل إضافة كبيرة إلى نظرية الأبيقوريين. يقولون أن كل شيء يأتي من الأحاسيس (تماما مثل الأبيقوريين)، ولكن في نفوسهم الروح يتجلى نشاطها. في عقولهم، يتم تشكيل كل شيء من الفرد. تظهر جميع الأحاسيس من الأحاسيس.

الحسية في فلسفة العصر الحديث

في فلسفة العصر الحديث، تم تسريع التوسع في اتجاه الاهتمام من قبل لوك (صورته المعروضة أعلاه). على الرغم من أنه يعتبر نفسه تجريبي وجزء من تلميذ ديكارت، عمله "تجربة الفهم البشري" ساهم بالتأكيد في تطوير الإثارة. لوك من مصدرين من معرفتنا - الانعكاس والأحاسيس - يعتبر هذا الأخير بمزيد من التفصيل. مذهب هذا المفكر حول التفكير هو غامض إلى حد ما. الشيء نفسه يمكن أن يقال عن منطقه حول المادة. لذلك، من انعكاسات لوك، فمن السهل أن نستنتج التدريس المثيرة.

وفي أعمال كونديلاك (في الصورة أعلاه) نجد الإثارة متسقة من الوقت الجديد. على الرغم من أن الأسلوب النفسي لهذا المفكر كان ناقصا، وفي دراسته لم تكن تجريبية في الطبيعة (كانت تستند إلى افتراضات المضاربة مسبقة)، عمله له أهمية كبيرة في تاريخ علم النفس. وقد ازدادت الحسية في العصر الحديث في السنوات التالية. ويسمى آخر وقت الفترة من عام 1918 إلى يومنا هذا. دعونا نقول بضع كلمات وكيف الاتجاه الذي كان في مصلحة لنا بعد الثورة المتقدمة.

الحساسية في العصر الحديث

في الآونة الأخيرة، دافع تولبي عن الإثارة في الفلسفة. هذا الاتجاه في أعمال هذا المفكر مرة أخرى يجعل منعطفا من الظواهر، سمة كونديلاك، إلى المادية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أنه في 1960s و 1970s الميول المادية تكثيف بشكل كبير في مختلف مجالات المعرفة.

وهناك تنوع من الإثارة في القرن 20 هو النقد إمبيريو. وقد تم تطوير هذا الاتجاه من قبل E. ماخ (في الصورة أعلاه) و R. أفيناريوس. يعتقد المفكرون أن المشاعر الكامنة وراء المشاعر والمزاجية ومظاهر إرادتنا هي شكل من أشكال التكيف مع البيئة. فهي نتيجة للتطور.