مشكلة معنى الحياة: من نحن، لماذا نحن هنا وأين نحن ذاهبون؟

مهما كان مشغول شخص مع أفعاله، مهما كانت حزينة أو سعداء حياته، وقال انه لا يزال يواجه السؤال: ما هذا كل شيء؟ لماذا نعيش إذا ما زلنا نموت، علاوة على ذلك، إذا كان حتما أولئك الذين نحبهم يموتون؟ هذه هي مشكلة معنى الحياة - ربما نفس المشكلة، في محاولة لحل التي نشأت الفلسفة نفسها. لأنه في هذه المشكلة تتركز كل أهم وقيمة لأي شخص لا يخشى التفكير في ذلك.

ويستند أي نظام من المعتقدات والأيديولوجية والآراء الفلسفية في نهاية المطاف إلى نهج لحل هذه المسألة. وهذا ليس مستغربا، لأنه في نهاية المطاف، لا يمكن تبرير جميع أشكال الحظر والوصفات والتقاليد والقيم إلا بأسباب ولماذا ينبغي مراعاتها. هذا هو السبب في معنى الحياة في الفلسفة والعلاقة مع دقة الحياة والموت ترتبط جدا. وبالإضافة إلى ذلك، فإن المعنى الفردي متشابك في هذا السؤال - أي معنى حياة شخص معين - والمعنى الاجتماعي - لحياة المجتمع أو الإنسانية جمعاء. تاريخيا، تعرف الفلسفة ثلاثة أنواع من النهج لهذه المشكلة.

أولها هو النهج التقليدي القائم على الإيمان. الحياة فقط معنى عندما يكون الأبدية. عندما يكون كل خير أن لديك لا تختفي، عندما لا يكون هناك المزيد من الشر أو الوقت، ولكن فقط الفرح الأبدي والامتلاء من الوجود. ولكن من أجل تحقيق مثل هذه الحياة - لإحياء بعد الموت البدني في عالم آخر - يجب على المرء أن يصل إلى الوحدة مع الآلهة حتى في الحياة، أو مع الله، ومراقبة الوصفات والقيود المذكورة أعلاه. تتم إزالة مشكلة معنى الحياة مع هذا النهج من خلال التطلع إلى الله والحياة الأبدية. ومع ذلك، فإن العديد من النظم الدينية تطالب وتطالب برفض الفردانية البشرية، أو تقاسم موقف الموت الجحيم والأبدية لأولئك الذين لا يلتزمون القوانين الإلهية.

ويرتبط النهج الديني والعلماني بأن مصير الشخص هو ترتيب أو إعادة بناء العالم بطريقة لا يعاني فيها الناس من الخوف أو الجوع، بل يعيشون وفقا لمبادئ العدالة والأخوة. من أجل هذا التقدم، هناك يعيش الفرد. إلى حد ما، هذا النهج يحمل الجنة من عالم آخر في المستقبل. ولكن إذا كان النهج الديني في كثير من الأحيان يتحول شخص فردي مع أوجه القصور أو الكفر إلى عقبة التي يجب التغلب عليها، ثم مشكلة معنى الحياة في الوضع العلماني للمسألة يصبح حصرا جماعية، والناس تصبح شيئا من الدبال للأجيال القادمة.

وهناك نهج آخر، لا يقل تقليديا، يطرح النظرية القائلة بأن معنى الحياة على هذا النحو المنبثق عن أي قواعد أو قيم أعلى لا وجود له، والحياة البشرية محدودة من حيث المبدأ. لذلك، نحن بحاجة إلى استخدامه وإعطائه المعنى الذي نحن أنفسنا ترغب في إعطائه. وهكذا، فإن الشخص إما المشروبات ويأكل ويجعل مرح، لأنه غدا سوف يموت، أو تقرر بوعي أن تقع ضحية في النضال من أجل هويته، ولكن في الوقت نفسه لا يأمل في أي شيء. ولكن مشكلة معنى الحياة في هذه الحالة يبدو أن تنحسر إلى الخلفية ويحجب، مخبأة. ولتقسيم البطولة لهذا النهج، ليس كل الشجاعة، وبالتالي مؤيدي هذا النهج تحتاج إلى التغلب على اليأس والألم، وخاصة لأن هذا النهج، والتوفيق مع وجود الموت، لا يحل مشكلة وفاة أحبائهم.

إن مشكلة معنى الحياة في الفلسفة وتطورها التاريخي تسمح لنا أيضا بأن نرى أن العديد من الشخصيات الشهيرة، المشهورة بحكمتها، تشاطر هذا النهج أو ذاك. وهكذا، ديوجين، أبيقور، نيتشه، ومع بعض التحفظات، سبينوزا يمكن أن يسمى أنصار الرأي القائل بأن الحياة لها معنى في حد ذاته، ويجب على شخص يدرك وممارسة هذا، والسعي من أجل السعادة والسلام الداخلي، وتحقيق "الإرادة إلى السلطة" وهلم جرا . أرسطو، ماركس، فيورباخ، مطحنة فضل أن نرى معنى الحياة في تحقيق التطلعات الاجتماعية. أما بالنسبة للفلسفة المصرية والهندية والصينية، وسقراط وأفلاطون، فإن مختلف اتجاهات الفلسفة المسيحية والإسلامية، والفلسفة الأوروبية الكلاسيكية، وخاصة في شخص كانط، كانت من حيث المبدأ تتقاسم نهجا دينيا، حتى لو كانت كثيرا ما تنتقد العديد من أوجه القصور فيها. وبصرف النظر عن ذلك، فلسفة الوجودية، التي يمكن أن يسترشد ممثلوها أيضا بنهج علماني أو إلحادي أو ديني. لكن مساهمتهم في دراسة هذه المسألة تتمثل في التحقيق في عملية "الحالة الحدودية" ذاتها، عندما يجد شخص نفسه فجأة في حالة "حتمية" حرجة، والتغلب عليها، قادر على اكتساب الحرية وفهم معنى كائنه.